La coscienza dalla filosofia: cos'è?
La coscienza è un argomento complesso e affascinante dal punto di vista della filosofia. È oggetto di dibattito e riflessione ancora oggi. Pertanto, questo articolo esplora il concetto nell’ordine filosofico, affrontando le sue particolarità, l’utilità e ciò che lo differenzia da altre dimensioni.
Una prima approssimazione alla definizione di coscienza è ciò che Schopenhauer chiama il ” nodo del mondo”, spiegato come connessione tra l’esperienza soggettiva e il mondo esterno. Il conflitto inizia qui, perché come sottolineano Edelman e Tononi nel libro The Universe of Consciousness, il loro problema è proprio sciogliere il legame.
Secondo la filosofia, cos’è la coscienza?
Concettualizzare la coscienza dalla filosofia è una questione controversa che motiva dibattiti appassionati. Finora non è stata trovata un’unica risposta soddisfacente. Tuttavia, diversi filosofi condividono un’intersezione, tra cui Husserl e Heidegger.
Questa intersezione è la coscienza come esperienza di vita e non come teoria. Da qui la sua difficoltà a farsi intrappolare dal linguaggio ea crearne una solida definizione, riporta una pubblicazione degli Archives of Medicine. Questa particolarità è ciò che dà origine anche alla discussione filosofica che segue.
Il presente nasce sempre dal passato; un presente determinato, naturalmente, da un passato determinato. O meglio: un certo flusso si ripete ancora e ancora, il presente ora sprofonda e lascia il posto a un nuovo ora.
-Edmun Husserl-
Esperienza del soggetto
La coscienza pensata come esperienza significa quella coscienza che è percepita corporeamente. Vale a dire, si rende costantemente visibile e invisibile, generando una dinamica tra coscienza attiva e passiva. Quando siamo consapevoli di qualcosa, diventa visibile; quando smetti di sperimentarlo, diventa invisibile.
Ciò significa che la coscienza mostra i dettagli della sua esistenza. Sebbene non ci siano regolarità nel suo modo di essere presente al soggetto, è possibile notare il momento in cui appare.
Ad esempio, ogni volta che non prevediamo un certo fenomeno e poi lo notiamo, lì c’è una manifestazione di coscienza. Pertanto, potremmo associare la consapevolezza all’attenzione, cioè, quando prestiamo attenzione a ciò che ci circonda o ai nostri pensieri, appare la consapevolezza.
Autoriflessione
Sin dalle Meditazioni metafisiche di Cartesio, si sa che l’attività della coscienza è pensata, cioè pensa. Nasce qui un dibattito su cosa sia la coscienza per il soggetto: è un elemento essenziale e costitutivo degli individui? È una facoltà o una capacità corporea?
Il filosofo Gilbert Ryle sostiene che ciò che è distinguibile dalla coscienza è la sua capacità di pensare a se stessi. Secondo questo, il pensiero di sé è ciò che distingue la coscienza da altri processi mentali; In altre parole, ciò che la rende unica è il suo potere di riflettere su se stessa e di essere consapevole dei propri processi.
Coscienza e quotidianità
Nell’attività dilagante di tutti i giorni, le persone non si interrogano spesso sulla coscienza. In questo senso è diventato una sorta di mito rinforzato, perché spesso associato a definizioni astratte capaci di consumare gran parte dell’energia mentale per la profondità delle sue implicazioni.
Ma come già accennato, la coscienza si manifesta in modi diversi. Uno di questi modi ha a che fare con la responsabilità degli esseri umani per i loro comportamenti. Ciò significa che la coscienza differenzia il bene dal male, essendo utile nella vita di tutti i giorni.
Filosofia della coscienza contro altre concezioni
Attualmente si riprendono i vecchi dibattiti per risolvere il problema della coscienza a partire dalla filosofia. Le discussioni stimolate dalle neuroscienze propongono una definizione basata su studi empirici del cervello. Negli ultimi anni è persino emersa una nuova disciplina chiamata neurofilosofia, volta a portare chiarezza concettuale nei dibattiti filosofici.
In ogni caso, la filosofia ha alcuni vantaggi rispetto alle scienze tradizionali. Il principale ha a che fare con la libertà di cui gode il campo filosofico, di meditare e riflettere su questioni difficili da studiare scientificamente, ad esempio la coscienza. Ed è perché non è obbligata a provare ciò che dice, come nel caso della scienza.
Nonostante questo, il dibattito persiste. Un articolo del Chilean Journal of Neuropsychology afferma che la questione filosofica ci incoraggia a pensare a modi per portare ciò che è frainteso ai concetti. Ma ha bisogno che la scienza venga in suo aiuto per chiarire e concettualizzare scientificamente le questioni ei dibattiti sollevati dai filosofi. Almeno per quanto riguarda l’argomento.
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