Empirismo radicale e assenza del sé in Hume

Spesso ci identifichiamo con i nostri pensieri, con le nostre idee e sentimenti. Ma è davvero questo che vogliamo? Hume ci offre una prospettiva che sfida le nostre convinzioni più comuni.

Scritto e verificato il filosofo Matias Rizzuto.

Ultimo aggiornamento: 21 febbraio, 2023

Il pensiero di Hume (1711-1776) influenzò significativamente lo sviluppo della scienza e della filosofia moderne. Le sue teorie sono state un punto di riferimento nello sviluppo delle attuali correnti di pensiero. I suoi approcci all’assenza del sé, il suo empirismo radicale, hanno avuto un grande impatto sulla filosofia contemporanea.

Per inquadrare correttamente le idee di Hume è necessario comprendere la sua epistemologia, cioè la sua teoria della conoscenza. Anche il confronto con il pensiero del suo tempo è fondamentale per comprendere il senso della sua proposta.

L’empirismo radicale di Hume

Hume sosteneva che tutta la nostra conoscenza inizia con l’esperienza sensibile. Per Hume, le uniche informazioni affidabili che abbiamo provengono dai sensi. Le correnti filosofiche che lo propongono sono note come empiriste. Sebbene anche altri autori, come Locke, siano considerati empiristi, Hume è un empirista radicale, poiché non accetta altri tipi di conoscenza.

La sua filosofia si pone in opposizione al razionalismo di Cartesio, la cui influenza intellettuale era molto forte ai tempi di Hume. Mentre Cartesio diffida dei sensi e attribuisce un forte valore ai contenuti mentali, Hume rifiuta la loro chiarezza e valorizza l’esperienza sensoriale come unica fonte di conoscenza.

I contenuti mentali secondo Hume

Secondo l’approccio di Hume, i contenuti mentali o le percezioni possono essere suddivisi in due categorie:

• Impressioni.
• Idee.

Le impressioni sono le percezioni che abbiamo attraverso i sensi, mentre le idee sono le tracce che le impressioni lasciano nella nostra mente. Mentre le impressioni sono forti e intense, le idee sono deboli e meno vivaci.

Supponiamo di guardare un paesaggio: la sua immagine ci sarà chiara mentre lo guardiamo. Se chiudiamo gli occhi e proviamo ad immaginarlo, sicuramente dimenticheremo certi dettagli, così che dopo qualche tempo avremo solo un ricordo vago e confuso.

Tuttavia, ci sono idee in noi di cui non abbiamo alcuna impressione. Ad esempio, abbiamo l’idea di un centauro senza averne mai visto uno. Poiché le nostre idee sono basate su impressioni, la loro validità dipenderà dalla loro connessione con qualche impressione passata.

Se non riusciamo a trovare alcuna impressione associata a un’idea, non possiamo affermare di averne conoscenza; dobbiamo rifiutarla come una finzione creata dall’immaginazione.

Hume contro l’idea di sostanza

In tutta la storia della filosofia, il concetto di “sostanza” è servito a spiegare il modo in cui è organizzata la realtà. A partire da Aristotele, sostanza è intesa come ciò che dà identità a un’entità determinata nel tempo.

Da parte loro, le determinazioni che incidono circostanziatamente nel merito sono chiamate “incidenti”. Cartesio sosteneva l’esistenza di tre tipi di sostanze : la sostanza infinita (Dio), la sostanza spirituale (l’anima o la mente) e la sostanza materiale (il corpo). Da parte sua, Hume si opporrà fermamente a queste affermazioni.

Partiamo dall’idea di Dio. Secondo la teoria della conoscenza di Hume, dobbiamo avere almeno un’impressione sensibile affinché un’idea abbia validità. Poiché abbiamo l’idea di Dio, ma nessuna impressione sensibile, questo potrebbe essere un frutto della nostra immaginazione. In questo modo, è impossibile avere un’accurata conoscenza di Dio attraverso la sua idea.

Questo argomento ha conseguenze non solo epistemologiche ma anche etiche. Sulla base della nostra impossibilità di conoscere con certezza l’esistenza di un dio, Hume suggerisce che i credenti dovrebbero essere apertamente tolleranti nei confronti degli aderenti ad altre religioni.

Hume, l’assenza del sé e l’empirismo radicale

D’altra parte, viene messa in discussione anche l’idea del sé o dell’anima come sostanza. Quando ci rivolgiamo a noi stessi e notiamo che esiste l’idea di un sé, troviamo una serie di impressioni associate a quell’idea, ma nessuna che sia costante e invariabile.

Dolore e piacere, dispiacere e gioia, passioni e sensazioni si susseguono incessantemente. Nonostante tutto, non possiamo dire che nessuna di queste impressioni sia il sé.

Poiché una tale raccolta di impressioni non può esistere contemporaneamente, non possiamo derivare l’idea di sé dai nostri pensieri o sentimenti.

Per Hume, “[il sé] è un collegamento o una raccolta di diverse percezioni che si susseguono con inconcepibile rapidità e sono in perpetuo flusso e movimento”. E poiché non può esserci sostanza se non c’è continuità di caratteristiche, il sé non è una sostanza. Il sé non è un’unità di riferimento, ma un composto di elementi mutevoli, privi di identità.

Il sé come un teatro vuoto

Hume usa la metafora di un teatro per esemplificare le dinamiche del sé. Questo è un teatro dove diversi attori (le diverse percezioni) appaiono in successione, rappresentando una vasta gamma di scene, posture e relazioni. Tuttavia, dice Hume, il paragone con il teatro non deve trarre in inganno, poiché “non abbiamo la più remota nozione del luogo in cui queste scene sono rappresentate o dei materiali di cui sono composte”.

Ciò che chiamiamo ‘ego’ o ‘io’ è per Hume un’associazione che rende la nostra immaginazione basata su una diversità di impressioni mutevoli che non hanno un’identità definita. Accettare questa conclusione ha un impatto molto forte su come percepiamo noi stessi e gli altri.

Conseguenze dell’assenza del sé ed empirismo radicale

È chiaro che l’affermazione che la nostra identità personale è una finzione può avere un impatto molto forte sulle nostre convinzioni. Il fatto che non ci sia qualcosa in noi che opera come un sé sostanziale può indebolire il modo in cui ci identifichiamo con alcuni aspetti forti della nostra personalità.

Mentre l’idea che non esistiamo come individualità può essere angosciante, può anche essere liberatoria. Alcuni hanno collegato la teoria di Hume con la proposta buddista dell’altruismo.

Tuttavia, il filosofo scozzese non presenta le sue scoperte come una forma di liberazione, ma piuttosto come un fatto epistemologico di cui bisogna tenere conto per percorrere con cautela il cammino della conoscenza.