Filosofia della libertà: la disputa tra libero arbitrio e determinismo

La libertà è un concetto problematico per la sua molteplicità di significati che implica. In questo articolo indagheremo due prospettive: il libero arbitrio e il determinismo.

Essere liberi sembra un fatto indiscutibile. Tuttavia, esprimere un concetto al riguardo può implicare una risposta vaga. La filosofia riflette molto sulla libertà e, sulla base di essa, in questo articolo proporremo delle risposte alla domanda sulla libertà. Inoltre, spiegheremo cosa riguarda il libero arbitrio e il determinismo.

I filosofi hanno discusso ampiamente della libertà, in modo che i loro argomenti fossero illuminanti per stabilire una posizione riguardo al fenomeno della libertà. Iniziamo.

Cos’è la libertà secondo la filosofia?

La storia della filosofia mostra che ancora oggi non c’è un consenso assoluto sulla risposta a cosa sia la libertà. Tuttavia, è possibile evidenziare caratteristiche che aiutano a chiarire questo problema.

Partiamo dalla sua etimologia. La parola libertà deriva dal latino libertas, che significa ‘la condizione dell’uomo che è libero’. Si riferisce cioè al cittadino autonomo. Questa nozione è strettamente associata alla concezione di Aristotele come animale politico.

Secondo questo filosofo, la libertà è la capacità che gli esseri umani hanno di decidere autonomamente attraverso la ragione. È una libertà politica nella misura in cui si può partecipare alla vita sociale purché non se ne venga privati, come nel caso degli schiavi e dei sudditi.

Pertanto, si può dire che la filosofia della libertà considera questo concetto come una facoltà naturale, una condizione o uno stato proprio dell’essere umano. In questo modo, entriamo nella disputa tra le nozioni di libero arbitrio e determinismo. Cosa vogliono dire? Perché è una disputa? Questo dibattito ha una soluzione? Scopriamolo insieme.

Libero arbitrio: una prospettiva dalla filosofia della libertà

Secondo la Standford Encyclopedia of Philosophy, il libero arbitrio è un concetto filosofico utilizzato per designare la capacità che gli esseri umani hanno di decidere tra varie alternative. In altre parole, per la filosofia si tratta di libertà di scelta senza alcun tipo di precondizione che guidi la decisione.

Questo termine, così considerato, è problematico per diversi filosofi. Uno di loro, Spinoza, sostiene che la libertà che crediamo di avere non dovrebbe essere ridotta alla capacità di decidere.

Questo perché possiamo conoscere i motivi che guidano i nostri desideri, ma non le cause che determinano l’azione. In questo senso il desiderio o il volere non possono essere l’unica causa della nostra libertà, ci deve essere qualcosa di più profondo.

Nonostante questo avvertimento di Spinoza, filosofi antichi come Platone e Socrate difendono la libertà a modo loro.

Concezione platonica della libertà

Aristotele non fu l’unico filosofo antico che mise in relazione la libertà con la natura dell’individuo e il suo ruolo sociale. Un articolo pubblicato dalla rivista Archai, sostiene che la libertà per Platone ha a che fare con l’autocontrollo e con l’appagamento dei desideri, a seconda del posto sociale che occupano nella città.

In questo senso, Platone sostiene che la libertà è nel dominio razionale dei nostri desideri irrazionali. Inoltre, la vera libertà risiede nel compimento razionale dei desideri che ci corrispondono, secondo il posto che occupiamo nella città.

Quindi non avrebbe senso voler governare quando il nostro ruolo è quello di calzolai. Ricordiamo che, per questo filosofo, la società è divisa in classi che vengono dalla natura. Cioè, occupiamo il posto che ci corrisponde per detta natura.

Concezione socratica della libertà

Il concetto di libertà di Socrate è simile a quello di Platone, sebbene con una differenza fondamentale. A questo proposito, la Rivista della Facoltà di Scienze della Formazione di Albacete sostiene in un saggio che la libertà per questo filosofo ha a che fare con l’autocontrollo e l’autarchia.

Nell’autocontrollo si tratta del soggetto che si controlla e non si lascia trasportare dai piaceri, dagli impulsi o dai bisogni corporei; richiede grande conoscenza e controllo personale.

Da parte sua, l’autarchia si riferisce all’autonomia: non abbiamo bisogno di nulla di esterno e superficiale per vivere. In questo modo saremo veramente liberi, poiché non abbiamo bisogni vuoti, frutto del nostro autocontrollo.

Il determinismo e le sue implicazioni nella libertà dalla filosofia

L’UNICA Magazine of Arts and Humanities sostiene in un articolo che in questo modo di concepire la libertà ci sono cause, a noi estranee, che determinano le nostre azioni. Questa posizione è nutrita dalla fisica e dal suo approccio secondo cui esistono leggi predeterminate, indipendenti dagli esseri umani.

In questo senso non saremmo esseri completamente liberi perché ci sono cause che ci precedono e determinano il corso dell’azione.

Questa prospettiva non è fondata solo dalla fisica. La filosofia ha due posizioni per considerare il mondo: il dualista e il monistico. Il dualismo si riferisce alla divisione tra soggetto e mondo, cioè io esisto, ma c’è anche qualcosa che non sono io e funziona secondo le proprie leggi. D’altra parte, nel monismo c’è un’unità tra questi due poli separati, negando o cancellando i contrasti tra loro.

Il determinismo, quindi, assume una posizione monistica: siamo determinati dalle leggi causali della natura. Tuttavia, per quanto riguarda l’argomento? Non ha qualcosa da contribuire a questa natura determinante?

Il determinismo di Nietzsche

Il filosofo tedesco Friedrich Nietzsche ha una concezione particolare della libertà, non del tutto aderente al determinismo, ma certamente nega il libero arbitrio. La rivista Veritas di filosofia e teologia ha condiviso una pubblicazione indicando che per Nietzsche la società è quella che determina la norma generale della libertà; si parla di determinismo.

Tuttavia, il filosofo si oppone a questa determinazione della libertà imposta dalla società, poiché impedisce lo sviluppo della vera libertà dell’essere umano. Questa idea o nozione significa per Nietzsche essere i nostri stessi creatori. In altre parole, essere liberi è pensare e parlare da noi stessi e non dalle opinioni che dicono gli altri.

Pertanto, possiamo dire che per il filosofo tedesco la nostra libertà sociale è ristretta; mentre quello vero risiede in noi e non in lui e negli altri.

Quindi la libertà è libero arbitrio o determinismo?

Non possiamo stabilirlo chiaramente. I filosofi continuano il dibattito e la domanda, così che sembra non avere fine. Tuttavia, è possibile salvare da tutto ciò che è stato detto che la nostra libertà è un dato di fatto.

Sia che lo consideriamo in senso ristretto da forze al di fuori di noi o scommettiamo sulla capacità di decidere il corso delle nostre azioni, abbiamo la libertà. Le sfumature sono importanti, ma rifletterci sopra in una società che sembra pretendere sempre di più da noi può darci un po’ di tranquillità.